CUSCO MACHUPICCHU Guide

Existe muy poca información de los cronistas acerca del tema del IntiRaymi de los Incas, sin embargo son importantes los datos recogidos por: Cieza de León, Cristóbal de Molina (el Cuzqueño), Joseph de Acosta, Murúa, Guaman Poma de Ayala, Betanzos y Garcilaso de la Vega. Pero indirectamente nos proporcionan información que nos permite intentar la reconstrucción de cómo fue esta fiesta dedicada a rendir culto al dios Apu Punchao Inca o el Sol de los incas, tomando en cuenta también la información que supervive en la mente de los campesinos actuales, y se observa entre los rituales que durante el año practican, en ceremonias dedicadas a sus dioses tutelares heredados de los Incas incluyendo las informaciones que nos alcanza la arqueología de los Inca.

A la fecha esta representación o puesta en escena de un guión documentado, se lleva a cabo en la Explanada de Saqsaywaman, y últimamente a sugerencia del autor, se incorporó como escenarios el patio del templo del Qoricancha y la misma plaza del Cuzco, o Haukaypata, para de esta plaza la comitiva real del inca, se traslada hasta la explanada de Saqsaywaman donde se ha instalado tribunas para dar facilidad a los visitantes y el publico local se instala en los alrededores ocupando sitios que pertenecen al conjunto arqueológico de Saqsaywaman, espectadores que sobrepasan a los 100.000.

Como dice Juan de Betanzos en su capitulo XI, de su crónica Suma y Narración de los Incas. En la página 246,"Propuso de hacer esta casa del Sol...llamó a los suyos y a los señores del Cuzco, que allí consigo tenía y dijoles que quería edificar esta casa del Sol, y ellos le dijeron que diese la traza del edificio, y el Inca Yupanqui les dijo que la casa debía de ser edificada, porque él así lo tenía pensado". "Y hecho esto...mandó el Inca Yupanqui, que viniesen allí los plateros que en la ciudad había...los mandó que hiciesen un niño de oro macizo y vaciadizo, que fuese del tamaño de un niño del altor y proporción de un niño de un año y desnudo. , Este bulto se tardó de hacer un mes, en cuyo mes hubo grandes sacrificios y ayunos. Luego de tener el bulto del Sol, tuvieron que hacer el de la Luna que se le consideraba esposa del Sol, y ubicarlos en los recintos del Qoricancha. Terminadas estas tareas Inca Yupanqui ordenó a los sacerdotes su adoración y difusión del Culto al Sol, y su esposa mama killa, por todos los confines del Tawantinsuyo, juntamente que la construcción de templos dedicados al culto del Sol, la Luna y los otros dioses.

LA FIESTA DEL SOL

En todos los centros arquitectónicos importantes construidos por los incas, nunca pudo faltar el templo destinado al culto del dios Sol, edificios de piedra bien pulida como el caso de Qorikancha del Cuzco donde tenemos desde el muro de circunvalación hasta los recintos interiores con un fino acabado de cantería empleando la roca andecita de mejor calidad. Este templo que estuvo en la primera fila para el saqueo por parte de los españoles fue debido que aquí se concentraban gran parte de las ofrendas de metales y tejidos finos que los indios ofrendaban a sus dioses, principalmente al dios Sol.

Se dice que las paredes tenían cenefas de laminas de oro, que fueron robadas por los españoles que sedientos de oro y plata ingresaron a todos los sitios sagrados y arrancaron de cuajo todos los adornos y ofrendas que en estos sitios como el Qoricancha existían salvándose únicamente aquellas ofrendas que fueron enterradas en los templos o sea en los patios de los centros construidos para culto a sus dioses. Luego de los arreglos necesarios los recintos y el patio quedaban listos para las celebraciones, y cuando el Inca y su comitiva ingresaba, al Qoricancha se realizaba el saludo con el brindis de la Chicha especialmente preparada para estas festividades, siempre existían dentro de las costumbre indígena el uso de dos vasos o Queros. Con uno de los queros se brindaba, a la tierra y los dioses y con el otro a los concurrentes a las ceremonias, costumbre que se mantiene hasta la fecha entre los campesinos.

El Bulto del Sol, que consistía en una escultura de oro habría tenido su lugar preferencial dentro del edificio, pero no tenemos documentación, porque se recoge dates que fue retirada antes que los españoles ingresaran al Qorikancha y puesta a salvo en algún lejano lugar. Representaba al dios Sol con todos los privilegios. Era posiblemente vestido con los tejidos más finos logrados por especialistas en tejido. Este bulto o escultura del Sol estaba presente en todas ceremonias importantes. A este dios estaban destinados los sacrificios de llamas y las ofrendas. Es interesante el proceso y se ha documentado suficientemente en vista de que en muchas comunidades de campesinos, del sur del Perú, se sigue practicando el sacrificio de llamas. También según los testimonios de la crónica del cronista Guaman Poma de Ayala, muestra un dibujo indicando l manera cómo los sacerdotes incas extraían las vísceras de estos animales procediendo la apertura del cuerpo por un costado de la llama (Chillanmanta) introducían la mano y arrancaban el corazón latiendo del animal, luego los pulmones que eran inflados por los sacerdotes, para luego a través de las manchas sangre el sacerdote hacía sus pronósticos para el Inca y el Tawantinsuyo. Otra parte de la celebración del Intiraymi consistía en la ceremonia del fuego nuevo.

Esta parte de la ceremonia consistía cumplir la orden del Inca de apagar el fuego en todos los fogones del Cuzco y alrededores con el propósito de encender el fuego nuevo, que era obtenido a través de una chipana o espejo cóncavo de oro y con l superficie muy brillante, que permitía concentrar los rayos del Sol y luego al reflejarlos sobre un poco de lana de camélido, encender una llama que luego al soplar estaba listo el fuego que era repartido desde una fogata, instalada a un costado del Usno, en la plaza de Haukaypata, de allí llevaban el fuego a todos los fogones. Esta parte de la ceremonia del fuego nuevo nunca se ha realizado en la escenificación del Inti Raymi de Cuzco, se ha hecho el simulacro de encender el fuego con un encendedor, luego se traslada el fuego a una cantidad de paja amontonada que se enciende. De allí se hace el simulacro de repartir el fuego, por los cuatro suyos. Obligatoriamente, participaban los sacerdotes, Wirapiricuq, que sacaba de las entrañas del animal sacrificado las vísceras, el Kallpa Rikuq, pastor de las llamas destinas de los sacrificios, Tarpuntay el sacerdote encargado de cortar con su Tumi o cuchillo sagrado las partes del cuerpo de la llama que será sacrificada, el Willaq Uma, supremo sacerdote que se encargaba de hacer los vaticinios en las vísceras de las llamas. Y participarle al Inca las buenas o malas noticias.

El Intyiraymi, no se celebraba un solo día sino durante varios días, unos días el Inca y sus sacerdotes y nobles esperaba la salida del sol en el Qoricancha y otros días encima del Usno de la Plaza de Haucaypata. El inca antes de subir al Usno tenía que pasar por alfombras de flores y tejidos de fino acabado que se extendían para que el Inca caminara. Durante los pasajes de la ceremonia el Inca va brindando con chicha, servida en dos aquillas o vasos de oro, uno para el Sol y otro vaso para el Inca, y otras veces un vaso para el Inca y el otro para la pacha mama o madre tierra, haciendo mención a los Apus o dioses de la tierra, como el Ausangati, Wanakauri, Pachatusan, Salkantay y Saqsaywaman. La ceremonia del Sanku, o harina de maíz tostado, que se llevaba a esta ceremonia para hacer comulgar a todos los sacerdotes y el inca que había guardado ayuno, o Kasiy. El maíz considerado una gramínea de vital importancia para el sustento de los pobladores incas y preincas, fue deificado y considerado como elemento sagrado y por lo tanto en todas las ceremonias de ofrenda a la tierra siempre tiene que estar presente, una mazorca de maíz y hasta la reprodujeron en piedra, como esculturas representativas dentro de la ideología andina. Luego de todas las ceremonias el inca ordenaba el retiro de todos de encima del Usno, así continuaban las ceremonias durante el mes de junio.

El significado de la Chakana Son muchas las lecturas que se pueden hacer de este símbolo ancestral andino pero la pérdida de información a través de los siglos agregado a la campaña de extirpación y satanización de la religión y cosmología andina hizo el trabajo complementario de confusión y olvido. Pese a toda contingencia este conocimiento continuó subsistiendo aunque en forma fragmentada y con influencias tan poderosas y determinantes de la nueva religión que el núcleo del cuerpo de conocimientos del saber andino devino en una suerte de sincretismo del que se ha hecho casi imposible separar sus componentes primigenios. La abundante bibliografía consultada así como las entrevistas con estudiosos serios (antropólogos, sociólogos, arqueólogos, etc.) me permitieron conocer las múltiples aristas e interpretaciones del conocido signo escalonado andino o chakana. Tampoco faltaron los aportes de místicos, espiritualistas, esotéricos y chamanes de varias etnias. De todo ello se deduce que el símbolo en cuestión se presta a las más variadas interpretaciones yendo éstas desde elementales conceptos hasta complejidades mucho más sofisticadas y de hondo significado filosófico. Para facilitar su lectura e interpretación he señalado, en forma arbitraria, con números y letras los principales campos y áreas que cubre el gráfico ( ver ilustración). De este modo podremos aproximarnos a los múltiples modos de leer este símbolo.

1ra. Interpretación (Elementos) 1. Aire 2. Fuego 3. Agua 4. Tierra 2da. Interpretación (Geográfica) 1. Norte: Chinchaysuyu 2. Este: Antisuyu 3. Sur: Qollasuyu 4. Oeste: Kuntisuyu 3ra. Interpretación (Dualidades) 1. Claridad 2. Día 3. Oscuridad 4. Noche 1. Masculino (Día-Sol) 2. Cielo (Hanan Pacha) 3. Femenino (Noche-Luna) 4. Tierra (Uran Pacha) 4ta. Interpretación (Geo-cósmica) 1. Humanidad 2. Pachacamaq (Sol) 3. Naturaleza 4. Pachamama (Tierra) 5ta. Interpretación (Mental - Actitudinal) 1. Hacer (Actuar) 2. Pensar (Mentalizar) 3. Razonar (Estudiar-Analizar-Comparar) 4. Ver ( Observar) 6ta. Interpretación (Integradora) 1. Norte : Chinchaysuyu A. Hanan Pacha, Kay Pacha, Ukhu Pacha 2. Este : Antisuyu B. Mit’a, Mink’a, Ayni 3. Sur : Qollasuyu C. Kuntur, Puma, Amaru 4. Oeste : Kuntisuyu D. Yachay, Llank’ay, Munay 7ma. Interpretación (Integradora) 1. Pacha (Tiempo): Equinoccio de Primavera A. Verano 2. Chama (Energía): Solsticio de Invierno B. Otoño 3. Qhancha (Espacio): Equinoccio de Otoño C. Invierno 4. Qama (Materia): Solsticio de Verano D. Primavera 8va. Interpretación ( Integradora) 1. Conducta A. Puriq : Los 3 mundos 2. Mundo “Ideal” B. Paqareq : Teoría Cosmogónica 3. Orden C. Yupaychaq: Orden Jerárquico 4. Mundo “Real” D. Kausanapaq : Leyes de Conducta 9na. Interpretación (Integradora) 1. Izquierda – Masculino ( Día - Sol) A. Creación – Pachakamaq 2. Cielo (Arriba-Hanan- Animales machos) B. Materia – Permanencia 3. Derecha – Femenino ( Noche - Luna) C. Espíritu – Mamapacha 4. Tierra (Abajo-Uray-Animales hembras) D. Sucesión – Herencia

Por todo lo visto (y no están todas las interpretaciones), hay chakanas para todos los gustos y podemos deducir que la heterogeneidad de las lecturas nos llevan a una situación de sobrado desconcierto y la urgente tarea de investigar más a fondo este crucial tema del pensamiento andino toda vez que tiene un vínculo indudable con el gran Cosmos y con las constelaciones del cielo. Allí también se originan las serias dificultades para establecer cuál fue la “verdadera chakana” que se representa en el cielo: ¿Fue la actual constelación de la Cruz del Sur o la de Orión la que representa la Chakana? Difícil saberlo a cabalidad. Sin embargo, volveremos sobre este tema específico porque tenemos una posición al respecto.